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Ou seja, a nossa velocidade é sempre a certa.

E talvez façamos exatamente o mesmo na vida.

A nossa maneira de educar os filhos é a mais sensata. A nossa forma de amar é a mais correta. A nossa maneira de trabalhar, gastar dinheiro, organizar a casa, lidar com os pais, terminar uma relação, perdoar, acreditar, pensar ou viver parece-nos perfeitamente lógica.

O problema são os outros.

Os outros exageram.
Os outros não percebem.
Os outros complicam.
Os outros estão errados.

Mas esquecemo-nos de uma coisa fundamental: nós não vemos a realidade tal como ela é. Vemo-la também através daquilo que somos como nos inspirou a poetisa Anais Nin.

Da nossa educação.
Da família onde crescemos.
Das nossas feridas.
Dos nossos medos.
Das experiências que tivemos.
Das crenças que aprendemos.
Daquilo que tivemos de fazer para sobreviver emocionalmente.
E, claro, do nosso ego.

É por isso que gosto tanto daquela imagem de duas pessoas colocadas em lados opostos de um número desenhado no chão. Uma vê um 6. A outra vê um 9.

As duas podem estar absolutamente convencidas de que estão certas.

E, da posição onde se encontram, as duas estão.

O problema começa quando uma delas conclui:

“Se eu vejo um 6, tu só podes estar errado por veres um 9.”

Talvez uma enorme quantidade dos nossos conflitos nasça exatamente aqui: confundimos a nossa perspetiva com a verdade absoluta.

Na minha visão espiritual, o ego não é a nossa identidade mais profunda ou divina. É uma identidade necessária para vivermos neste plano: está ligada ao corpo, à personalidade, ao nome, à nossa história, aos papéis sociais, àquilo que possuímos e à imagem que construímos de nós próprios.

Não precisamos de destruir o ego. Precisamos de perceber quando é que ele tomou conta da nossa vida.

O ego tem uma função extraordinariamente importante: proteger-nos.

É ele que nos faz olhar antes de atravessar uma estrada, reconhecer um perigo, estabelecer limites, defender a nossa integridade e procurar segurança.

O problema não é o sistema de proteção.

O problema é quando o sistema de proteção começa a ver perigo em tudo, em todos e em todo o lado.

Porque o ego não protege apenas o corpo. Protege também a identidade que construiu.

E, por isso, uma ideia diferente pode parecer uma ameaça.

Uma crítica pode parecer um ataque.

Admitir um erro pode parecer uma derrota.

Mudar de opinião pode parecer fraqueza.

Sair da zona de conforto pode ser interpretado como perigo.

E alguém que vê o mundo de maneira diferente pode tornar-se, sem percebermos, alguém de quem precisamos de nos defender.

Há ainda outra questão importante: o ego não conhece o sistema de evolução da alma.

Para o ego não existe evolução. Existe segurança, proteção e controlo.

O ego não pensa:

“Talvez exista alguma coisa melhor para mim do outro lado desta mudança.”

Ele pensa:

“Eu conheço isto. Sobrevivi aqui. Portanto, fica aqui.”

Não procura necessariamente aquilo que nos fará crescer. Procura aquilo que conhece. Não quer sair da zona de conforto, experimentar uma possibilidade diferente, abandonar uma crença antiga ou arriscar uma nova forma de viver.

Quer conservar aquilo que tem porque, para o seu sistema de sobrevivência, conhecido significa seguro.

É então que o mecanismo que deveria proteger a nossa vida começa a aprisioná-la.

Passamos a defender crenças que já não nos servem, relações que já não fazem sentido, comportamentos que nos fazem sofrer e versões antigas de nós próprios apenas porque são conhecidas.

O ego prefere muitas vezes o sofrimento conhecido à liberdade desconhecida.

E pode acabar por nos proteger de tudo.

Do risco.
Da mudança.
Da vulnerabilidade.
Do amor.
Da intimidade.
Da experiência.
Da transformação.

E até daquilo que poderia tornar-nos mais felizes.

É aqui que, na minha visão, entra a alma, através do nosso livre-arbítrio, da consciência e dessa dimensão de nós que consegue observar o próprio ego sem ter necessariamente de lhe obedecer.

É essa consciência que pode dizer:

“Eu sei que queres proteger-me, mas eu quero ouvir o que o outro tem para dizer.”

“Eu quero considerar a possibilidade de o outro também ter razão.”

“Eu quero admitir que posso estar errado.”

“Eu quero sair da minha zona de conforto.”

“Eu quero experimentar algo novo.”

“Eu quero descobrir o que existe para além daquilo que já conheço.”

Talvez seja isto colocar a alma a conduzir a nossa vida, em vez de entregar o volante ao ego.

Porque, se deixarmos exclusivamente ao ego a condução, provavelmente passaremos a vida a andar às voltas pelos mesmos lugares: intelectualmente, emocionalmente, fisicamente e espiritualmente.

Não porque o ego seja mau.

Mas porque não foi feito para nos fazer evoluir. Foi feito para nos manter seguros.

E segurança e evolução nem sempre apontam na mesma direção.

Há uma frase extremamente difícil de dizer e extraordinariamente libertadora:

“Posso estar errado.”

Não significa que o outro esteja automaticamente certo.

Não significa desistir das nossas convicções.

Não significa permitir que alguém nos manipule, nos desrespeite ou imponha a sua realidade sobre a nossa.

Significa apenas introduzir uma pequena abertura na muralha:

“Esta é a realidade que eu consigo ver daqui. Mas talvez não seja a única.”

E essa pequena abertura muda tudo.

Porque, enquanto eu precisar de provar que tenho razão, estou ocupado a defender-me.

Quando consigo perguntar:

“O que é que esta pessoa está a ver que eu não consigo ver?”

começo a aprender.

Carl Jung mostrou-nos de muitas formas como aquilo que não reconhecemos em nós próprios pode ser projetado no outro. Por vezes, aquilo que combatemos ferozmente fora de nós toca precisamente numa parte de nós que ainda não conseguimos reconhecer.

Por isso, crescer em consciência não é trocar uma certeza por outra.

É conseguir viver com um pouco mais de espaço interior.

Talvez eu tenha razão.

Talvez tu tenhas razão.

Talvez ambos tenhamos uma parte da razão.

Talvez estejamos ambos errados.

Ou talvez estejamos simplesmente a olhar para o mesmo número de lados diferentes.

A maturidade começa quando já não precisamos que o outro esteja errado para podermos estar certos.

E a liberdade começa quando deixamos de proteger tanto aquilo que pensamos ser que finalmente conseguimos descobrir quem somos para além disso.

Porque há prisões feitas de paredes.

E há outras, muito mais difíceis de reconhecer, feitas de certezas.

E tu? Consegues considerar que aquilo que vês como verdade pode ser apenas a perspetiva do lugar onde estás?

Se queres perceber melhor a tua pessoa, os teus padrões e aquilo que a tua história te trouxe até aqui, a Leitura do Mapa Astrológico e Numerológico Kármico ou consulta terapêutica pode ajudar-te.

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Bem hajas e até já!
Vera Luz

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“Para baixo todos os santos ajudam.”

E basta observarmos a vida para percebermos como esta frase faz sentido.

Há coisas que são, ou pelo menos nos parecem, relativamente fáceis.

É fácil desistir.
É fácil adiar.
É fácil comer aquilo que nos apetece.
É fácil ficar no sofá.
É fácil gastar dinheiro em disparates.
É fácil culpar os outros.
É fácil achar que temos sempre razão.
É fácil mantermo-nos nas nossas zonas de conforto.

Agora olhemos para o outro lado.

É difícil cuidar verdadeiramente da saúde.
É difícil manter uma rotina de exercício.
É difícil poupar e pensar no futuro.
É difícil reconhecer que não temos razão.
É difícil mudar hábitos antigos.
É difícil sair da zona de conforto quando não sabemos o que vamos encontrar do outro lado.

E basta colocar estas duas pequenas listas lado a lado para perceber uma coisa:

tudo o que é saudável, tudo o que é desejável e positivo dá muito mais trabalho.

Exige esforço, coragem, foco, consciência, determinação e disciplina.

Uma boa relação dá trabalho.

A autoestima dá trabalho.

A liberdade dá trabalho.

A autonomia dá trabalho.

Mudar um padrão de uma vida inteira dá muito trabalho.

E até aquilo que já conquistámos precisa de continuar a ser cuidado, porque sem consciência e esforço temos uma enorme tendência para regressar ao conhecido.

E aqui voltamos a um tema que atravessa praticamente todo o meu trabalho:

a Luz e a Sombra.

Há quem pense que evoluir espiritualmente é chegar a um estado em que tudo flui, tudo é fácil e deixamos finalmente de ter desafios.

Seria bom, mas não é assim que o Universo está construído.

Para mim, transcender é identificar a Sombra e aprender a escolher pela Luz.

O Dharma é escolher pela Luz.

Evoluir é escolher pela Luz.

E talvez aquilo a que podemos chamar um grau de mestre seja conseguir escolher pela Luz precisamente quando essa é a escolha mais difícil.

Porque ser honesto quando não temos nada a perder é relativamente fácil.

Difícil é dizer a verdade quando sabemos que podemos perder alguma coisa.

É fácil colocar limites quando estamos em situação de autoridade. Difícil é colocá-los quando sabemos que alguém que amamos pode ir embora.

É fácil desejar liberdade. Difícil é pagar o preço que a verdadeira liberdade exige.

É fácil culpar. Difícil é olhar para a nossa própria sombra e reconhecer: “Aqui fui eu que errei.”

Por isso, se queremos a Luz, temos de fazer as pazes também com a sombra pois só na integração das duas forças se pode criar algo novo.

Na astrologia, há um planeta que representa extraordinariamente bem este princípio:

Saturno.

Saturno está associado ao Karma, ao tempo, à responsabilidade, aos limites, à disciplina, às escolhas e respectivas consequências.

Mostra aqueles lugares onde, noutras alturas da nossa história, tentámos fazer corta-mato.

Onde quisemos passar à frente.

Onde não respeitámos a ordem.

Onde quisemos o sucesso sem fazer o caminho.

A recompensa sem o esforço.

A liberdade sem assumir a responsabilidade.

Onde quisemos colher antes de plantar.

E Saturno acaba por nos ensinar que a vida não funciona assim.

Mais cedo ou mais tarde chega o retorno, a consequência e a proposta de refazer de novo agora da forma certa.

Mas há um outro lado de Saturno;

a recompensa.

Quando vê esforço.

Dedicação.

Disciplina.

Integridade.

Honestidade.

Humildade.

Quando plantámos uma boa semente e continuámos a cuidar dela, mesmo quando ainda não víamos resultados, também chega o momento de colher.

Talvez por não conhecermos suficientemente estes princípios, aquilo a que gosto de chamar o protocolo de iluminação ou da felicidade, acabemos depois por chamar a muitos desses retornos sorte ou azar.

Na minha visão, sorte ou azar são apenas a forma ingénua e ignorante que temos de falar sobre aquilo que na verdade são consequências.

São retornos.

São escolhas antigas que finalmente produziram resultados.

São efeitos de velhas causas que nós próprios criámos.

É a alma a aprender, às vezes da maneira mais difícil e outras da maneira mais bonita, o quanto as escolhas que fazemos constroem aquilo que encontramos mais à frente.

Por isso se atribui a este planeta a ideia de Justiça Divina pois Saturno nunca se engana na porta quando traz os retornos.

O grande ensinamento de Saturno gira então em torno do nosso Livre Arbítrio e todas as grandes e pequenas escolhas que vamos fazendo.

a escolha fácil pode aliviar o presente e complicar o futuro.

A escolha difícil pode complicar o presente mas melhorar incrivelmente o futuro.

Não significa que tudo o que é difícil seja bom.

Não significa procurar sofrimento.

Significa perceber que aquilo que verdadeiramente queremos construir exige muitas vezes precisamente aquilo de que tentamos fugir:

esforço, coragem, foco, consciência, determinação e disciplina.

Talvez evoluir seja isto.

Reconhecer quando a Sombra nos está a oferecer o caminho mais fácil e, ainda assim, ter coragem para escolher o que parece mais tortuoso mas que sem dúvida nos levará à Luz.

Porque, para baixo, todos os santos ajudam.

Para cima, temos de ajudar nós.

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Bem hajas e até já!

Vera Luz

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Mas falam dele todos os dias.

E esta diferença é mais importante do que parece.

Acontece alguma coisa hoje e imediatamente aparece uma associação:

“Tu estás a fazer exatamente aquilo que o meu pai fazia.”

“Foi assim que começou o meu casamento.”

“Quando me estava a divorciar aconteceu exatamente a mesma coisa.”

“É sempre assim comigo.”

“Mais uma vez alguém me abandona.”

“Já a minha mãe fazia isto.”

“Esta pessoa é igual ao meu ex.”

“É um narcisista. Já sei onde isto vai dar.”

“Estou outra vez a repetir o mesmo padrão.”

O acontecimento pode ser novo.

A pessoa pode ser nova.

Podem ter passado vinte ou trinta anos.

Mas emocionalmente a conversa continua a ser a mesma.

E curiosamente, hoje temos ainda mais ferramentas para fazer estas associações.

Sabemos muito mais sobre trauma, criança interior, padrões familiares, relações tóxicas, narcisismo, distúrbios de personalidade, estilos de apego, sistema nervoso, feridas emocionais, mecanismos de defesa, padrões transgeracionais…

E todo este conhecimento é extraordinariamente importante.

Eu própria trabalho precisamente com muitas destas ferramentas.

O problema não é voltar ao passado.

Às vezes precisamos mesmo de voltar.

Precisamos compreender.

Chorar.

Revisitar.

Dar nome ao que aconteceu.

Perceber aquilo que uma criança não tinha capacidade para perceber.

Pacificar.

Processar a dor.

Fazer as pazes.

Retirar uma aprendizagem.

Mas isso é muito diferente de ruminar.

Na psicologia existe um nome bastante simples para uma parte deste fenómeno:

ruminação.

Ruminar é voltar repetidamente a acontecimentos, conversas, injustiças, perdas, erros e feridas, tentando encontrar através do pensamento uma solução emocional que o pensamento, sozinho, nunca consegue produzir.

E aqui está o problema:

ruminar parece reflexão, mas não é necessariamente reflexão.

A reflexão leva-nos a algum lado.

Ajuda-nos a compreender.

Permite retirar uma aprendizagem.

Muda uma escolha.

Produz uma decisão.

Pacifica.

E, a certa altura, termina.

A ruminação anda às voltas.

Conta outra vez.

Analisa outra vez.

Culpa outra vez.

Julga outra vez.

Procura outra explicação.

Faz mais uma associação.

Acrescenta mais uma prova ao processo.

E regressa exatamente ao mesmo lugar.

Ou pior.

Regressa ainda mais zangada.

É quase como tentar apagar um fogo deitando-lhe álcool.

A pessoa acredita que está a trabalhar a dor, mas pode estar constantemente a reacendê-la.

Em vez de a experiência perder carga emocional com o tempo, cada nova ruminação pode voltar a alimentá-la.

E eu acredito que existe aqui uma contradição muito humana.

Inconscientemente, talvez estejamos mesmo à procura de alívio.

De uma conclusão.

De libertação.

De uma resposta que finalmente nos permita dizer:

“Agora compreendi. Agora posso descansar.”

Mas o ego pode aproveitar essa procura para fazer outra coisa:

reforçar a narrativa da vítima.

“Vês como eu tinha razão?”

“Vês como aquilo foi injusto?”

“Vês como aquela pessoa é culpada?”

“Vês como isto me acontece sempre?”

“Vês como eu sou assim por causa daquilo que me fizeram?”

E, sem percebermos, instalamos dentro de nós uma espécie de tribunal que nunca encerra a sessão.

Apresentamos novamente as provas.

Chamamos outra vez as testemunhas.

Reconstruímos os acontecimentos.

Voltamos a acusar.

Voltamos a defender-nos.

E esperamos uma sentença que nunca chega.

Porque talvez aquilo que realmente falta já não seja outra explicação.

Talvez falte uma coisa muito mais difícil:

ACEITAÇÃO.

Aceitar.

Render-se.

Baixar as armas.

Deixar cair a toalha.

Encolher os ombros perante aquilo que já não podemos mudar e dizer:

“Foi assim.”

Tive os pais que tive.

Aquela pessoa deixou-me.

Fui traído.

Perdi dinheiro.

Fiz escolhas péssimas.

Alguém morreu.

O meu filho não correspondeu ao que imaginei.

Fui injustiçado.

Também fui injusto.

Aquela relação nunca será aquilo que desejei.

Algumas coisas não têm reparação.

Algumas pessoas nunca vão pedir desculpa.

Algumas perguntas nunca terão uma resposta que me satisfaça.

E aconteceu.

Aceitação não significa dizer que foi correto.

Não significa gostar.

Não significa desculpar tudo.

Não significa voltar para quem nos fez mal.

Não significa permitir novamente.

Aceitação não é aprovação.

Aceitar é deixar de exigir que o passado tivesse sido diferente para conseguirmos finalmente viver em paz no presente.

E talvez seja precisamente aqui que a ruminação encontra maior resistência.

Porque aceitar implica, a certa altura, desistir do julgamento permanente.

Desistir de continuar a procurar culpados.

Desistir de provar que tínhamos razão.

Desistir de usar a dor como identidade.

Desistir do lugar da vítima.

Sacudir as mãos.

E seguir.

Não porque aquilo não tenha sido importante.

Mas porque já foi importante durante tempo suficiente.

Há ainda outra coisa que precisamos de aceitar e que talvez seja das mais difíceis:

crescer dói.

Perder dói.

Separarmo-nos dói.

Desiludirmo-nos dói.

Reconhecer que estávamos errados dói.

Deixar uma identidade antiga dói.

Perceber que alguém não nos ama como desejávamos dói.

Aceitar que uma fase acabou dói.

A vida não nos prometeu ausência de dor.

E talvez uma parte do sofrimento venha precisamente da nossa revolta permanente contra esta realidade:

“Isto não devia ter-me acontecido.”

Mas aconteceu.

E depois de compreendermos, chorarmos, zangarmo-nos, procurarmos ajuda e retirarmos a aprendizagem possível, chega uma altura em que existe uma pergunta mais importante do que:

“Porque é que isto me aconteceu?”

A pergunta passa a ser:

“Agora que aconteceu, o que quero fazer com o resto da minha vida?”

É aqui que começamos realmente a sair do passado.

Não quando deixamos de nos lembrar.

Mas quando deixamos de utilizar constantemente o passado para interpretar o presente.

A pessoa que está à minha frente não é o meu pai.

Esta relação não é o meu casamento anterior.

Este desacordo não é aquela antiga rejeição.

Esta perda não é todas as perdas que já tive.

Este erro não significa que toda a minha vida corre mal.

E sentir novamente uma emoção antiga não significa necessariamente estar a viver novamente a mesma história.

Hoje não é ontem.

E eu também já não sou a pessoa que era ontem.

Talvez uma das formas mais profundas de cura seja permitir que o presente tenha finalmente a oportunidade de ser novo.

COMO DEIXAR DE RUMINAR?

Talvez o primeiro passo seja identificar a associação sem voltar a mergulhar nela.

“Já percebi. Esta situação desperta em mim uma experiência antiga.”

E chega.

Não precisamos de voltar a abrir todo o processo.

Se já conhecemos os nossos padrões, sabemos que é perfeitamente possível que a vida nos volte a apresentar experiências semelhantes.

Na minha forma de compreender a vida, acredito mesmo que existe uma inteligência por detrás destes encontros.

Vamos encontrar pessoas que parecem desdobramentos do nosso pai, da nossa mãe, de antigos companheiros, de relações difíceis, de velhas feridas.

Vamos voltar a encontrar abandono, controlo, rejeição, dependência, crítica, medo, necessidade de aprovação ou aquilo que fizer parte da nossa proposta evolutiva.

Isso já não é novidade.

E provavelmente voltará a acontecer.

Portanto, a pergunta do milhão de dólares já não é:

“Porque é que esta pessoa é igual ao meu pai?”

Nem:

“Porque é que estou outra vez a atrair isto?”

A pergunta passa a ser:

“Agora que reconheço o padrão, que resposta escolho dar-lhe?”

Porque é precisamente aqui que podemos confundir consciência com ruminação.

“Lá está, mais um homem igual ao meu ex.”

“Lá está, outra pessoa controladora.”

“Lá está, mais alguém que me rejeita.”

“Lá está, outra vez a minha mãe.”

Sim.

Já viste.

Agora falta saber o que vais fazer.

Porque enquanto fico ocupado a analisar o outro, posso ausentar-me completamente de mim.

Projeto.

Julgo.

Culpabilizo.

Reconto.

Procuro semelhanças.

Confirmo o diagnóstico.

E posso tornar-me estranhamente ingénuo perante aquilo que realmente interessa:

qual é o meu papel neste encontro e qual é a resposta que me liberta dele?

É aqui que a reflexão precisa de terminar e a escolha precisa de começar.

Talvez a resposta seja:

“Não.”

“Já não quero.”

“Já não gosto.”

“Não concordo.”

“Isto não me faz bem.”

“Não preciso de continuar aqui.”

“Não quero continuar esta conversa.”

“Percebi quem és e aceito que és assim.”

“Percebi o que esta situação me veio mostrar.”

“Não vou tentar mudar-te.”

“Também não vou continuar a fazer isto comigo.”

E acabou.

Às vezes imaginamos a cura como um processo extraordinariamente complexo quando uma enorme libertação pode estar escondida num simples:

“Já percebi. E agora escolho diferente.”

Talvez seja isto que a ruminação não consegue fazer:

fechar.

Não consegue aceitar.

Não consegue baixar as armas.

Não consegue deixar de discutir mentalmente com aquilo que já aconteceu.

Não consegue olhar para o outro como ele é, perceber o desafio que aquela relação representa e decidir qual é a sua resposta.

E por isso continua a pensar.

A explicar.

A procurar culpados.

A procurar novas provas.

A voltar ao passado.

Quando talvez a libertação já não esteja em compreender mais.

Esteja em responder diferente.

A vida pode voltar a trazer-me o mesmo padrão.

Pode trazer-me outra pessoa controladora.

Outro abandono.

Outra rejeição.

Outro desafio à minha autoestima.

Outra pessoa que desperta exatamente a ferida que eu julgava resolvida.

Mas existe uma diferença fundamental:

eu já não sou obrigado a dar-lhe a mesma resposta.

Antes calava-me. Hoje falo.

Antes ficava. Hoje saio.

Antes tentava convencer. Hoje aceito que o outro pense diferente.

Antes precisava de ser escolhido. Hoje também escolho.

Antes passava meses a perguntar “porquê?”. Hoje pergunto:

“O que faço com isto?”

É aí que começa a verdadeira libertação.

Não quando a vida deixa de repetir determinados temas.

Mas quando o mesmo tema já não encontra em nós a mesma resposta.

E talvez seja esta a grande diferença entre ruminar e curar:

ruminar é voltar infinitamente ao problema à procura de uma explicação que nos liberte.

Curar é compreender o suficiente, aceitar o que é e escolher uma resposta diferente.

O passado merece ser compreendido.

Merece ser chorado.

Merece ser integrado.

Mas não merece necessariamente uma cadeira permanente à mesa de todas as conversas do presente.

Há uma altura em que precisamos de dizer:

“Sim. Eu sei o que me aconteceu. Sei o que perdi. Sei quem me magoou. Sei também onde errei. Já reconheço os meus padrões. Aceito que foi assim. Mas hoje estou aqui.”

E talvez curar seja também isto:

parar de perguntar ao passado porque somos assim e começar a perguntar ao presente quem escolhemos ser desta vez.

Se percebes racionalmente os teus padrões, mas continuas emocionalmente preso às mesmas histórias, relações ou acontecimentos, a Leitura do Mapa Astrológico e Numerológico Kármico, a Hipnoterapia, a Terapia da Criança Interior ou a Terapia de Vidas Passadas podem ajudar-te a perceber o que ainda permanece por integrar e, sobretudo, a construir uma resposta diferente.

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Passaram 30 anos desde a infância, dez desde aquela relação, cinco desde aquela crise. Mudámos de vida, fizemos terapia, aprendemos, crescemos e acreditamos que determinadas histórias ficaram definitivamente para trás.

Até que aparece uma pessoa nova e sentimos exatamente aquilo que sentíamos com a nossa mãe.

Saímos de uma relação tóxica e, anos depois, descobrimos que estamos novamente perante uma dinâmica muito parecida.

Mudamos de emprego e encontramos outro chefe que acorda exatamente a mesma ferida que um dia o pai também despoletou.

E pensamos:

“Outra vez? Eu não saio da cepa torta?”

Mas talvez não estejamos encalhados.

O erro está em imaginarmos a evolução como uma linha reta, quando a vida evolui em espiral evolutiva.

E numa espiral passamos várias vezes pelos mesmos lugares, muitas vezes pelas mesmas pessoas ou desdobramentos delas, e por experiências muito idênticas às que um dia já vivemos.

E porque afinal isto acontece?

Porque as lições e proposta evolutiva do nosso mapa astrológico são as mesmas a vida inteira e a vida irá sempre conspirar para que elas se concretizem.

A astrologia ajuda-nos a compreender isto melhor.

O mapa mostra as nossas energias, os dramas, os nós e os emaranhamentos que trazemos do passado e, à volta dele, circulam os trânsitos que nos vão empurrando para a nossa evolução, fazendo atrair pessoas e experiências que vêm testar se ainda vamos dar a velha resposta que nos emaranhou e aprisionou ou, se já conseguimos dar a resposta madura, adulta e amorosa que permite a libertação e evolução para o patamar seguinte..

Porque a evolução não significa:

“Já passei por isto, portanto nunca mais me vai acontecer.”

Era bom e fácil que assim fosse!

O problema pode e vai voltar.

A diferença está naquilo que fazemos quando ele volta.

Podemos dar-lhe exatamente a mesma resposta de sempre e aí, sim, continuamos presos ao padrão.

Ou podemos reconhecer:

“Eu conheço esta história. Mas desta vez vou fazer diferente.”

Antes calava-me. Hoje falo.

Antes implorava. Hoje deixo ir.

Antes precisava de aprovação. Hoje não me faz falta nenhuma.

Antes ficava dez anos. Hoje reconheço em três meses.

Antes culpava o outro. Hoje procuro perceber o que aquela experiência está a revelar em mim.

Antes confundia amor com sofrimento. Hoje já não consigo chamar amor àquilo que é tóxico e nascido de apego e ilusão.

É isto que liberta um padrão.

Não é necessariamente evitar pessoas controladoras, situações difíceis, abandonos, rejeições ou velhas feridas.

É aquilo que antigamente tinha poder para nos prender deixar de encontrar em nós a mesma resposta.

Por isso, quando a vida te colocar novamente perante alguma coisa que juravas já ter ultrapassado, em vez de perguntares:

“Porque é que isto me está a acontecer outra vez?”

experimenta perguntar:

“Que resposta posso dar hoje diferente, mais leve e honesta do que dei da última vez?”

Porque talvez o segredo da evolução não esteja em nunca mais regressarmos aos velhos lugares.

A vida arranjará maneira de lá voltarmos.

Está sim em regressarmos com mais consciência.

A vida pode voltar a apresentar-nos o mesmo padrão muitas vezes.

Mas é uma resposta diferente que transforma a repetição em evolução e, finalmente, nos liberta.

Se sentes que existem situações, relações ou padrões que se repetem na tua vida e gostavas de compreender a sua origem e aquilo que te estão a pedir para transformar, marca a tua Leitura do Mapa Astrológico e Numerológico Kármico ou consulta terapêutica.

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Uma traição.

Falta de respeito.

Abandono emocional.

Crítica constante.

Controlo.

Problemas de dinheiro.

Interferência das famílias.

Falta de intimidade.

Mentiras.

Dependências.

Diferenças na educação dos filhos.

Ausência de diálogo.

Tudo isto é real. E há acontecimentos que pertencem exclusivamente ao livre-arbítrio do outro.

Se alguém me traiu, traiu. Foi uma escolha dessa pessoa. Eu não posso voltar atrás e mudar o que ela fez.

Mas, por baixo destas razões visíveis, existe muitas vezes uma dinâmica invisível sobre a qual temos muito mais poder:

a relação que cada pessoa tinha consigo própria antes mesmo de entrar naquela relação.

Porque uma relação não começa quando duas pessoas se conhecem.

Cada uma chega trazendo a sua história.

As suas feridas.

A relação com os pais.

Os medos.

Os abandonos.

A autoestima.

A capacidade de ganhar dinheiro e criar estrutura.

A relação com as próprias emoções.

A capacidade de dizer não.

A autonomia.

A necessidade de aprovação.

A forma como aprendeu a amar e a deixar-se amar.

E é aqui que começam muitos problemas que só vão tornar-se visíveis anos depois.

Se eu entro numa relação à espera que o outro me dê aquilo que ainda não consigo dar a mim própria, começo imediatamente a criar uma dependência.

Se não me sinto segura, procuro segurança no outro.

Se não reconheço o meu valor, preciso que o outro me valorize constantemente.

Se não consigo sustentar-me, posso entregar-lhe o poder material.

Se não sei lidar com as minhas emoções, posso exigir que seja o outro a acalmá-las.

Se abandono constantemente as minhas necessidades, posso acabar revoltada porque o outro também não as vê.

Se não respeito os meus próprios limites, posso tolerar durante anos que alguém os ultrapasse.

E aquilo que estava escondido dentro começa progressivamente a aparecer fora.

É por isso que gosto tanto de olhar para as relações através do princípio do Yin e Yang.

Quando estas forças não estão minimamente integradas dentro de cada indivíduo, o casal começa frequentemente a distribuí-las entre si.

Um hiperassume o Yang:

faz, decide, organiza, sustenta, resolve, controla, manda.

O outro hiperassume o Yin:

espera, cede, depende, recebe, permite, obedece, deixa fazer.

E começa o círculo:

quanto mais um faz, menos o outro faz.
Quanto mais um controla, menos o outro decide.
Quanto mais um cede, mais espaço deixa para o outro dominar.

Até ambos se tornarem caricaturas dos extremos que assumiram.

Um controlador, autoritário e exausto.

O outro passivo, dependente e sem voz.

E mais cedo ou mais tarde, a relação apresenta a fatura.

Por isso, muitas das razões visíveis pelas quais dizemos que uma relação acabou podem ser entendidas também como efeitos exteriores de desequilíbrios que já existiam no mundo interior dos indivíduos.

Isto não significa culpabilizar alguém pela traição, violência, abandono ou escolhas do parceiro.

O comportamento do outro pertence ao outro.

Significa perguntar algo muito mais útil:

“O que nesta história pertence a mim e eu posso transformar?”

E aqui temos poder.

Posso fazer terapia.

Posso conhecer a minha história.

Posso aprender a gerir as minhas emoções.

Posso trabalhar as feridas da infância.

Posso reconciliar-me com o passado.

Posso aprender a sustentar-me.

Posso recuperar a minha voz.

Posso colocar limites.

Posso desenvolver aquilo que passei anos a procurar no outro.

O Yang excessivo terá de aprender Yin: escutar, receber, esperar, confiar, sentir, flexibilizar e deixar de controlar.

O Yin excessivo terá de recuperar Yang: agir, decidir, responsabilizar-se, colocar limites, ganhar voz, autoridade e autonomia.

Porque talvez uma das maiores ilusões do amor seja acreditarmos que encontramos alguém para preencher aquilo que nos falta.

Não.

Aquilo que rejeitamos, abandonamos ou não desenvolvemos dentro de nós não desaparece.

Muito frequentemente reaparece na dinâmica da relação e obriga-nos a olhar para ele.

E talvez por isso algumas relações sejam verdadeiras bombas-relógio mesmo durante a fase maravilhosa do encantamento.

Podemos estar apaixonadíssimos e continuar profundamente desequilibrados.

A paixão não cura aquilo que não quisemos olhar. Apenas consegue escondê-lo durante algum tempo.

Talvez o verdadeiro trabalho comece antes de perguntarmos:

“Porque é que o outro me faz sofrer?”

Começa quando também conseguimos perguntar:

“Como é que eu me relaciono comigo própria?”

Porque quanto mais inteira entro numa relação, menos preciso que o outro carregue as partes de mim que abandonei.

E é aí que o amor deixa progressivamente de ser uma tentativa de duas pessoas se completarem…

e pode finalmente tornar-se o encontro entre duas pessoas inteiras.

A terapia pode ajudar precisamente a descobrir que partes de ti entregaste às relações, onde perdeste voz, autonomia ou equilíbrio e o que podes recuperar independentemente daquilo que o outro escolha fazer.

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nunca devemos perder o contacto com o nosso bom senso.

Parece uma ideia simples.

Mas, na verdade, talvez seja uma das coisas mais difíceis e que claramente fomos perdendo com o tempo.

Na linguagem do meu trabalho, encontro este mesmo princípio explicado de muitas maneiras diferentes.

Uns chamam-lhe bom senso.

Outros chamam-lhe seguir a alma.

Seguir o coração.

Ouvir o Eu Superior.

Consultar a nossa voz divina.

Fazer o que está certo.

Intuição.

Consciência.

Sabedoria interior.

Até podemos chamar-lhe Anjo da Guarda.

Mudam as palavras.

Mas o princípio é semelhante: aprender a fazer escolhas de dentro para fora, em vez de viver permanentemente condicionado de fora para dentro.

E isto é muito mais difícil do que parece.

Porque fomos condicionados precisamente ao contrário.

Desde pequenos aprendemos a procurar fora.

O que dizem os pais?

O que diz a escola?

O que diz a religião?

O que diz o médico?

O que diz a ciência?

O que diz a televisão?

O que dizem as redes sociais?

O que é socialmente aceite?

O que fazem os outros?

E, pouco a pouco, vamos perdendo o contacto com uma pergunta muito mais importante:

“E o que é que eu, em consciência, sinto que faz sentido?”

Roy Masters chama a atenção para dois extremos que parecem opostos, mas que podem esconder exatamente o mesmo problema:

submissão e rebeldia.

Na submissão, faço aquilo que tu queres porque tenho medo de te contrariar, de te perder ou de não ser aceite.

Na rebeldia, faço o contrário daquilo que tu queres para te desafiar, para te castigar, para provar que ninguém manda em mim ou simplesmente porque preciso de me afirmar contra ti.

Parecem movimentos opostos.

Mas não são assim tão diferentes.

Em ambos, entrego a minha autoridade ao outro.

Num, obedeço por causa do outro.

No outro, desobedeço por causa do outro.

Nos dois casos, continuo a agir em função do outro.

E enquanto a minha escolha depender daquilo que o outro quer, pensa, aprova ou desaprova…

eu ainda não sou verdadeiramente livre.

Nenhum dos dois é liberdade.

Liberdade é conseguir ouvir o outro sem me submeter nem precisar de o desafiar, voltar para dentro de mim e perguntar:

“Independentemente do que o outro quer que eu faça, o que é que, em consciência, amor e bom senso, faz sentido para mim?”

E isto leva-me a uma das grandes contradições da sociedade em que vivemos.

Nunca tivemos tanta informação.

E talvez nunca tenhamos vivido rodeados de tanto ruído.

Televisão.

Internet.

Redes sociais.

Notícias.

Entretenimento.

Futebol.

Hollywood.

Publicidade.

Especialistas.

Influencers.

Opiniões.

Estudos.

Até a ciência, que é uma ferramenta extraordinária de conhecimento e está permanentemente em evolução, pode transformar-se numa autoridade exterior quando deixamos de questionar, pensar, observar e discernir por nós próprios.

Não sei até que ponto toda esta desconexão é intencional em cada sistema.

Pessoalmente, acredito que muita dela é.

Mas, para este texto, interessa-me sobretudo o resultado:

uma pessoa permanentemente distraída dificilmente consegue ouvir-se.

E talvez esteja aqui uma das raízes silenciosas de muito sofrimento moderno.

Perdemos a nossa autoridade interna.

Não necessariamente porque alguém a roubou.

Mas porque, distraidamente, fomos entregando-a.

E atenção.

Ouvir a nossa voz interior não significa fazer aquilo que nos apetece.

Isso seria apenas trocar submissão por ego.

A verdadeira autoridade interior precisa de estar ancorada no bom senso.

No amor.

Na responsabilidade.

No respeito pelo outro.

Na consciência das consequências das nossas escolhas.

Nas leis naturais da vida.

Porque uma voz que diz:

“Eu faço o que quero e os outros que se lixem”

não é necessariamente a voz da alma.

Pode ser apenas uma ferida não curada.

Talvez por isso o grande trabalho espiritual não seja encontrar mais uma autoridade exterior que nos diga como devemos viver.

Seja ela um terapeuta.

Um astrólogo.

Um guru.

Um padre.

Um médico.

Um cientista.

Um professor.

Ou um livro.

Todos podem ensinar-nos alguma coisa.

Podem trazer conhecimento.

Podem abrir portas.

Podem mostrar-nos aquilo que ainda não conseguimos ver.

Mas nenhum deveria substituir a nossa consciência.

Até a terapia deveria caminhar nesse sentido.

A astrologia também.

Eu não quero que alguém saia de uma consulta dependente daquilo que eu penso.

Quero que saia mais capaz de pensar, sentir, discernir e ouvir-se a si próprio.

Porque talvez evoluir seja precisamente isto:

diminuir progressivamente o ruído exterior até conseguirmos recuperar aquela voz interior, serena e lúcida, que não precisa de gritar para sabermos que alguma coisa faz ou não faz sentido.

A nossa autoridade divina interna.

Talvez uma parte importantíssima da nossa liberdade comece no dia em que deixamos de perguntar constantemente:

“O que é que os outros dizem que eu devo fazer?”

E recuperamos uma pergunta muito mais difícil:

“Em consciência, com amor, responsabilidade e bom senso, o que é que eu sei dentro de mim que preciso de fazer?”

Porque podemos procurar respostas no mundo inteiro.

Mas há respostas que só conseguimos ouvir quando finalmente fazemos silêncio suficiente para voltar a ouvir-nos a nós próprios.

Se sentes que passaste demasiado tempo a viver condicionada pelas expectativas, opiniões, medos ou vontades dos outros, as minhas consultas podem ajudar-te a compreender onde foste perdendo essa autonomia, quais os padrões que ainda condicionam as tuas escolhas e, sobretudo, a recuperar o contacto com aquilo que verdadeiramente faz sentido para ti.

A Leitura do Mapa Astrológico e Numerológico Kármico, a Hipnoterapia, a Terapia da Criança Interior e a Terapia de Vidas Passadas são caminhos diferentes para um objetivo semelhante:

conhecer-te melhor, libertar condicionamentos e recuperar a autoridade sobre a tua própria vida.

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A correr.

Com pressa.

Com horários.

Com filhos.

Com trabalho.

Com mensagens para responder.

Com contas para pagar.

Com problemas para resolver.

E, quando finalmente aparece um bocadinho de silêncio…

Pegamos no telemóvel.

Ligamos a televisão.

Vamos comer qualquer coisa.

Arranjamos uma tarefa.

Telefonamos a alguém.

Marcamos qualquer coisa para fazer.

Qualquer coisa serve.

Desde que não tenhamos de ficar demasiado tempo sozinhos connosco.

E talvez uma das razões pelas quais tanta gente vive permanentemente ocupada seja precisamente esta:

Parar é perigoso.

Porque quando paramos…

Sentimos.

E quando sentimos…

Começamos a perceber coisas.

Percebemos que aquela relação já morreu há muito tempo.

Que detestamos o emprego onde passamos oito horas por dia.

Que estamos zangados com alguém.

Que continuamos magoados com os nossos pais.

Que estamos profundamente sozinhos.

Que estamos exaustos.

Que há anos dizemos “sim” quando queremos dizer “não”.

Que construímos uma vida aparentemente perfeita que, afinal, não tem absolutamente nada a ver connosco.

Mas talvez aquilo que mais tenhamos medo de perceber, de trazer verdadeiramente à consciência, seja uma coisa muito mais simples e assustadora:

Estamos infelizes.

Reconhecer que a vida que estamos a viver não é aquela que desejávamos.

Que permanecemos numa realidade tóxica, desconfortável ou desarmoniosa.

E que, depois de vermos essa verdade, já não podemos fingir que não sabemos.

Porque ela vai obrigar-nos a fazer mudanças.

E algumas destas conclusões são assustadoras.

Porque consciência tem consequências.

Depois de veres, já não consegues “desver”.

Depois de perceberes que estás infeliz no casamento, tens de fazer alguma coisa com essa informação.

Depois de perceberes que a tua profissão te está a destruir, continuar lá deixa de ser apenas azar.

Depois de perceberes que passaste quarenta anos a tentar conquistar a aprovação da tua mãe, talvez tenhas de aprender a viver sem ela.

Depois de perceberes que estás permanentemente disponível para toda a gente menos para ti…

Alguma coisa terá de mudar.

Talvez seja por isso que tantas pessoas dizem não ter tempo para terapia.

Não têm tempo para meditar.

Não têm tempo para escrever.

Não têm tempo para estar sozinhas.

Não têm tempo para se observar.

Curiosamente, têm tempo para passar horas no telemóvel.

Para séries.

Para redes sociais.

Para problemas dos outros.

Para discussões inúteis.

Para manter uma vida inteira que já não querem.

Talvez, muitas vezes, não seja falta de tempo.

Seja fuga.

E conheço muito bem este mecanismo.

Durante muitos anos também vivi ocupadíssima a cuidar de toda a gente.

Fui mãe.

Mulher.

Cuidadora.

Fazia comida.

Organizava a casa.

Tratava dos filhos.

Cuidava do marido.

Resolvia problemas.

Tentava manter tudo de pé.

E enquanto estamos permanentemente ocupados a tomar conta da vida dos outros existe uma enorme vantagem:

não temos tempo para olhar para a nossa.

Quando finalmente parei…

Comecei a perceber o disparate de vida que estava a viver.

E isso não foi confortável.

Foi assustador.

Porque parar não me trouxe imediatamente paz.

Trouxe consciência.

E a consciência obrigou-me a fazer mudanças que, até então, me pareciam impossíveis.

Foi preciso questionar o casamento.

A família.

A minha identidade.

O meu trabalho.

As minhas dependências.

A forma como vivia.

Quem eu era.

E quem queria passar a ser.

Talvez seja por isso que hoje desconfio um bocadinho das pessoas que dizem:

“Eu não preciso de terapia. Está tudo bem.”

Às vezes está mesmo.

Outras vezes…

a pessoa simplesmente ainda não parou tempo suficiente para descobrir que não está.

A psicologia conhece bem esta tendência para evitarmos experiências internas desconfortáveis.

Podemos fugir através do trabalho.

Do álcool.

Da comida.

Das compras.

Do sexo.

Do exercício.

Das redes sociais.

Das relações.

Da hiperatividade.

Até podemos fugir através de uma agenda cheia de coisas aparentemente maravilhosas.

Porque uma fuga não deixa de ser fuga só porque fica bonita no Instagram.

E o corpo também participa.

Quando vivemos durante demasiado tempo em alerta, habituamo-nos à ativação.

À pressa.

Ao estímulo.

À antecipação.

Ao próximo problema.

Ao próximo objetivo.

Ao próximo acontecimento.

O silêncio começa quase a parecer estranho.

A tranquilidade incomoda.

Estar quieto incomoda.

Sentir incomoda.

E é precisamente aí que a terapia pode começar.

Não apenas quando contamos aquilo que nos aconteceu.

Mas quando finalmente criamos espaço suficiente para perceber o que aquilo que nos aconteceu ainda está a fazer dentro de nós.

A astrologia pode ajudar exatamente da mesma maneira.

Podemos descobrir um Saturno que construiu uma vida inteira baseada no dever.

Um Plutão agarrado ao controlo.

Um Urano desesperado por liberdade.

Uma Lua que nunca se sentiu emocionalmente segura.

Um Nodo Sul onde continuamos instalados porque é conhecido, mesmo quando já nos sufoca.

Mas conhecer o mapa não chega.

Temos de parar para sentir aquilo que o mapa está a contar.

Porque podemos saber perfeitamente onde está Saturno…

E continuar escravos do dever.

Podemos conhecer Urano…

E continuar aterrorizados com a liberdade.

Podemos estudar o Nodo Norte durante vinte anos…

E continuar confortavelmente acampados no Nodo Sul.

A consciência não acontece apenas quando aprendemos mais.

Muitas vezes acontece quando finalmente fazemos silêncio suficiente para ouvir aquilo que já sabíamos.

E talvez seja precisamente isso que tanta gente evita.

Porque parar pode obrigar-nos a reconhecer que precisamos de mudar.

De profissão.

De relação.

De hábitos.

De prioridades.

De crenças.

De amigos.

De forma de viver.

Às vezes até da identidade inteira que construímos.

E mudar assusta.

Por isso continuamos ocupados.

Continuamos cansados.

Continuamos distraídos.

Continuamos a correr.

Só que existe um pequeno problema.

Podemos fugir de nós durante muitos anos. Mas vamos sempre connosco.

Talvez por isso parar seja um ato tão poderoso.

Sentar.

Respirar.

Meditar.

Fazer terapia.

Escrever.

Passear sozinho.

Desligar o telefone.

Sentir o corpo.

Perguntar:

“Como é que eu estou realmente?”

E depois ter coragem para escutar a resposta.

Porque talvez a paz não comece quando finalmente resolvemos tudo.

Talvez comece no dia em que deixamos de precisar de fazer barulho suficiente para não nos ouvirmos.

E é aí que começa uma das viagens mais assustadoras e extraordinárias da vida:

parar de fugir de nós próprios e descobrir quem está, afinal, lá dentro.

Se sentes que passaste anos a funcionar, cuidar, resolver, produzir e sobreviver, mas raramente tiveste espaço para perceber o que realmente sentes e queres, a terapia pode ser precisamente esse lugar de paragem, consciência e transformação.

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